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黃梅戲與九江的不解之緣

■ 戴永漢

黃梅戲作為一個(gè)戲劇劇種，不僅是中國(guó)傳統(tǒng)文化的重要組成部分，也是國(guó)家級(jí)非物質(zhì)文化遺產(chǎn)，承載著中華民族優(yōu)秀的文化傳統(tǒng)和歷史記憶。

黃梅戲前身為黃梅采茶戲（采子）、黃梅小調(diào)等，源于贛、鄂、皖三省交界的地域，由山歌、漁歌、秧歌、茶歌、花鼓調(diào)等組成，流傳于長(zhǎng)江中下游的湖北、安徽、江西等省周邊的廣袤區(qū)域。它吸收了漢劇、楚劇、采茶戲、京劇等眾多劇種的因素，逐漸形成了自己的藝術(shù)特點(diǎn)，與京劇、越劇、評(píng)劇、豫劇并稱(chēng)為“中國(guó)五大戲曲劇種”。

黃梅戲的表演質(zhì)樸細(xì)致、真實(shí)活潑、載歌載舞，崇尚情感體驗(yàn)，具有豐富的表現(xiàn)力和生活氣息；唱腔優(yōu)美淳樸，明快抒情，具有清新自然、雅俗共賞的藝術(shù)特點(diǎn)。黃梅戲主腔以平詞居多，兼用花腔、三腔（彩腔、仙腔、陰司腔）、火工、八板、二行、三行等板式。

1981年《包公錯(cuò)斷狄龍案》在江西省文藝匯演中獲獎(jiǎng)。圖①和圖2為劇照，圖③為省領(lǐng)導(dǎo)與劇團(tuán)全體演職人員的合影。（照片系作者提供）

雞鳴三省桑落洲

一提到黃梅戲，人們便會(huì)想到湖北黃梅縣，想到安徽安慶。其實(shí)黃梅戲真正的發(fā)源地是在江西九江與湖北黃梅縣、安徽宿松縣交界的地區(qū)，這一地區(qū)就是古桑落洲，是老德化、老九江。

古桑落洲是大禹在彭蠡澤治水時(shí)，疏挖余土堆積而形成的洲地，涵蓋以下地方：江西省九江市柴桑區(qū)江洲鎮(zhèn)及新洲墾殖場(chǎng)；湖北省黃岡市黃梅縣孔垅、小池、分路和劉佐等鄉(xiāng)鎮(zhèn)；安徽省安慶市宿松縣匯口鎮(zhèn)、洲頭鄉(xiāng)等區(qū)域。東起宿松縣洲頭鄉(xiāng)，西至黃梅縣小池、孔垅鎮(zhèn)，北倚龍感湖、大官湖，南臨九江、湖口沿江為界，面積約600平方公里。

1920版《宿松縣志》記載：“邑西南與黃梅接壤，梅俗，好演采茶小戲，亦稱(chēng)黃梅戲……邑青年子弟，亦或習(xí)之者?！睆倪@段資料中可以看出，宿松西南與黃梅縣接壤，黃梅時(shí)節(jié)，人們喜歡演采茶小戲。

宿松縣西南正是古桑落洲，曾國(guó)藩與彭玉麟不和，他們?cè)谏Ｂ渲奚洗蛄艘患?，后?lái)握手言和，一同喝桑落酒、看黃梅戲?！吧Ｂ渲耷百I(mǎi)斗酒，握手同眠松滋宮?！泵駠?guó)初年，曾任安徽省政務(wù)長(zhǎng)的裴景福將此事記載在《河海昆侖錄》當(dāng)中。

現(xiàn)今湖北黃梅縣的孔垅鎮(zhèn)大部、小池鎮(zhèn)、分路、劉佐等鄉(xiāng)鎮(zhèn)以及安徽宿松縣的匯口、洲頭等鄉(xiāng)鎮(zhèn)，都是原桑落洲范圍之內(nèi)，其中，黃梅段窯、宿松程營(yíng)、匯口，與九江張家洲（今江洲島）更是合成了一個(gè)桑落鄉(xiāng)。自公元939年至1936年，均為江西德化縣管轄，更早則為尋陽(yáng)縣、柴?？h管轄。

德化縣于1914年改名為九江縣，1936年，九江縣、桑落鄉(xiāng)一分為三，贛鄂皖三省各得一塊，小池、孔垅、分路、段窯、劉佐等處劃歸湖北黃梅縣；程營(yíng)、匯口、洲頭等處劃歸安徽宿松縣。唯有張家洲則留在江西九江縣，并沿襲了桑落鄉(xiāng)的名字，后改稱(chēng)江洲。雖劃江而治，但一江兩岸三省的老桑落洲人依然保持密切聯(lián)系和頻繁的文化交流。

④大型古裝黃梅戲《廬山緣》劇照。（記者 李濤淵 攝）

黃梅戲淵源探究

早在漢代，柴?？h和尋陽(yáng)縣一帶就流行著勞動(dòng)生產(chǎn)中傳唱的山歌。東晉時(shí)期，陶淵明對(duì)柴桑的本地山歌影響很大。陶淵明母親是楚地人，他從小聽(tīng)母親唱楚調(diào)長(zhǎng)大。而陶淵明又曾在荊州刺史桓玄手下當(dāng)差，做參軍多年，對(duì)楚調(diào)音樂(lè)非常熟悉和喜歡。

楚調(diào)（亦稱(chēng)楚聲）音樂(lè)本是戰(zhàn)國(guó)時(shí)期興起的具有鮮明特色楚國(guó)民歌，調(diào)式多以商調(diào)為主，故有“楚商”之稱(chēng)。陶淵明最喜歡商調(diào)，他在許多詩(shī)詞和文章中經(jīng)常提到。如《雜詩(shī)》中“離鹍鳴清池”是指當(dāng)時(shí)流行的楚調(diào)琴曲《鹍雞游弦》。此外，陶淵明還在《閑情賦》中提到了“悲商叩林”，在《還江陵夜行途中》提到了“商歌非吾事”，在《詠荊軻》提到了“商音更流涕”。

陶淵明隱居柴桑后，將楚調(diào)音樂(lè)帶回了江州，帶到了尋陽(yáng)和柴桑。他喝酒彈琴，寫(xiě)詞作賦，將楚調(diào)融入本地山歌，形成獨(dú)具特色的三聲腔，后來(lái)又經(jīng)發(fā)展變化，成為現(xiàn)在的“九江山歌”。

到唐代安史之亂后，皇室樂(lè)師李龜年及家人逃到江南，以唱藝為生，將皇室舞樂(lè)帶到民間。幾代人千回萬(wàn)轉(zhuǎn)，其后裔在柴桑縣西南李家榨定居下來(lái)，世代相傳，將皇室舞樂(lè)跟本地山歌結(jié)合起來(lái)，從而促進(jìn)了三聲腔（九江山歌）的演變和發(fā)展，完成基本雛形和特征。同時(shí)，在柴桑縣與黃梅縣交界的地區(qū)，黃梅采茶歌也開(kāi)始盛行，與三聲腔（九江山歌）相融合，后又受宋代民歌特別是元代雜劇的影響，到了明代逐漸形成黃梅采茶戲、黃梅小調(diào)、文曲等民間戲曲雛形。

明末清初，德化縣孔壟邢大墩的邢繡娘，又在黃梅采茶戲、黃梅小調(diào)、文曲等基礎(chǔ)上，創(chuàng)新發(fā)展成一種新型的相對(duì)標(biāo)準(zhǔn)化板式的藝術(shù)形式——黃梅戲，成為黃梅戲一代宗師。

從以上種種，我們不難看出黃梅戲的文化脈絡(luò)：柴桑山歌+楚調(diào)音樂(lè)+皇室音樂(lè)——三聲腔（九江山歌）；九江山歌+黃梅山歌+元代雜劇——黃梅采茶戲、黃梅小調(diào)、文曲——黃梅戲。

黃梅縣是從隋朝才開(kāi)始割蘄春縣之地而設(shè)立的，比起柴桑、尋陽(yáng)要晚七八百年。唐朝時(shí)的黃梅縣與潯陽(yáng)（德化）縣的分界線就是長(zhǎng)江古道，兩地文化和風(fēng)俗各自成氣，相互影響很小。后來(lái)長(zhǎng)江水道因洪水及地質(zhì)變化而南移至現(xiàn)在的位置，切割出潯陽(yáng)（德化）的土地到長(zhǎng)江之北。后長(zhǎng)江故道逐漸淤塞，潯陽(yáng)縣便與黃梅縣接壤了。李白的《夜宿山寺》就是在當(dāng)年位于長(zhǎng)江中間的江心寺寫(xiě)就的。從現(xiàn)在的地理環(huán)境來(lái)看，江心寺的遺址在現(xiàn)今長(zhǎng)江主道之北約20公里。因此，無(wú)論是黃梅山歌、黃梅小調(diào)、抑或黃梅采茶戲，都是后有的名稱(chēng)，它的前身到底是怎樣？這就值得人們更深入地探索和研究。

如果將九江著名的文化名片、中國(guó)十大古典名曲《春江花月夜》（原名《潯陽(yáng)琵琶》）與黃梅戲音樂(lè)作對(duì)比，不難發(fā)現(xiàn)，它們之間有很多驚人的相似之處。這二者到底有什么關(guān)聯(lián)？到底是誰(shuí)影響了誰(shuí)？我們都不得而知。又或許是二者都受到另外某種元素的影響，那就是更古老的柴桑山歌。

到了明清時(shí)期，德化縣與黃梅縣、宿松縣交界的桑落洲一帶及周邊戲風(fēng)盛行，各地相繼成立了多家戲班子。這些藝人們平時(shí)在本地的喜慶活動(dòng)中表演。遇到災(zāi)年時(shí)，他們便出外逃荒，以賣(mài)藝謀生。

這一帶地勢(shì)低洼，湖泊眾多，自然災(zāi)害頻發(fā)。從明洪武十年（1377年）到1938年的560年時(shí)間內(nèi)，共發(fā)生特大自然災(zāi)害103次，其中水災(zāi)65次，平均5年就有一次大災(zāi)害。水災(zāi)更是連年不斷，在清乾隆、道光年間尤為突出，僅乾隆年間被皇帝御批的特大水災(zāi)就有12次。因此，藝人們一部分向本省的英山、羅田、武穴、蘄春等地逃荒，一部分向周邊的九江、瑞昌、德安、湖口、都昌等地謀生。還有一部分藝人將黃梅采茶戲和黃梅小調(diào)帶到安徽的安慶、懷寧、桐城、望江等地。

新中國(guó)成立后，百?gòu)U待興，政府大力扶持文藝事業(yè)，各地紛紛成立劇團(tuán)，僅安慶地區(qū)就陸續(xù)成立了十多個(gè)縣級(jí)黃梅戲劇團(tuán)。散落在民間的大多數(shù)藝人被編入體制內(nèi)，走上專(zhuān)業(yè)藝術(shù)的道路，黃梅戲也因此迎來(lái)了前所未有的發(fā)展和繁榮時(shí)期。安慶市的劇團(tuán)還大膽地吸收了京劇、越劇等劇種的優(yōu)點(diǎn)，運(yùn)用現(xiàn)代音樂(lè)理念改進(jìn)黃梅戲音樂(lè)，進(jìn)一步促使黃梅戲的發(fā)展和完善，并迅速成為一個(gè)戲劇新體系。

1956年，黃梅戲《天仙配》搬上銀幕，轟動(dòng)全國(guó)。后在香港上映，立即掀起了一股“黃梅熱”。從此，黃梅戲風(fēng)靡東南亞，走出國(guó)門(mén)，走向世界，奠定了安慶黃梅戲的江湖龍頭地位。緊接著《女駙馬》《牛郎織女》電影相繼問(wèn)世，受《天仙配》的影響，香港邵氏電影公司還拍攝了黃梅戲戲曲片《貂蟬》和《江山美人》。這些電影都深受觀眾喜愛(ài)。

當(dāng)然，這與著名黃梅戲表演藝術(shù)家嚴(yán)鳳英是密不可分的。王少舫、潘璟琍、時(shí)白林、陸洪非、王兆乾等黃梅戲藝術(shù)大師的精彩演繹，也讓黃梅戲得以推陳出新，展現(xiàn)出多樣的亮點(diǎn)。

相比之下，原發(fā)地德化縣桑落洲（后部分劃給黃梅縣）的黃梅戲發(fā)展變化就顯得相對(duì)較緩，以黃梅縣黃梅戲劇團(tuán)為代表的“鄂系”黃梅戲，與進(jìn)入安慶的“皖系”黃梅戲逐漸產(chǎn)生較大的差別。同時(shí)，江西九江境內(nèi)即長(zhǎng)江以南的“贛系”黃梅戲也開(kāi)始形成自己的藝術(shù)特色。于是，黃梅戲就構(gòu)成了安慶（皖）系、黃梅（鄂）系和九江（贛）系三足鼎立的格局。

20世紀(jì)80年代，為爭(zhēng)奪黃梅戲誰(shuí)為正宗，皖、鄂兩地的領(lǐng)導(dǎo)和藝術(shù)家們沒(méi)少費(fèi)口舌。最終，還是因安慶（皖）系影響最大、特色鮮明、藝術(shù)水平高超，成為黃梅戲的標(biāo)桿。于是，一場(chǎng)黃梅戲源流之爭(zhēng)最終偃旗息鼓，塵埃落定，鄂皖兩地都遵循“黃梅戲發(fā)源于黃梅，發(fā)展成熟于安慶”的共識(shí)，共同發(fā)展，共同保護(hù)。此時(shí)安慶（皖）系的黃新德、馬蘭、韓再芬、吳亞玲、吳瓊等一大批頂尖黃梅戲藝術(shù)家已深入人心。

1986年，受到電影、電視及現(xiàn)代歌舞的影響，戲劇備受冷落，全國(guó)各地的縣級(jí)劇團(tuán)相繼解散。此時(shí)，湖北省提出了“把黃梅戲請(qǐng)回娘家”的文化戰(zhàn)略，放棄源流之爭(zhēng)，虛心向安慶學(xué)習(xí)。1989年，湖北省黃梅戲劇院成立，開(kāi)啟了振興“鄂系”黃梅戲的新征程，涌現(xiàn)出楊俊、張輝等優(yōu)秀藝術(shù)家。

贛系發(fā)展任重道遠(yuǎn)

作為一枝三葉、一母所生三兄弟之一的九江（贛）系黃梅戲又是什么狀態(tài)呢？九江（贛）系黃梅戲同樣源于黃梅小調(diào)、黃梅采茶戲，是在安慶系、黃梅系的基礎(chǔ)上，經(jīng)過(guò)九江藝人的改編、創(chuàng)新而來(lái)。其主要特點(diǎn)之一是對(duì)白。九江（贛）系黃梅戲雖然承襲了安慶黃梅戲的韻白，但在小白上明顯帶有本地九江方言的痕跡。唱腔方面在遵循原黃梅戲婉轉(zhuǎn)、柔美的同時(shí)，表現(xiàn)出相對(duì)剛勁、粗獷的特點(diǎn)。此外，九江（贛）系黃梅戲的音樂(lè)也結(jié)合了九江山歌及文曲的基本元素。

黃梅戲在九江有著非常廣泛的群眾基礎(chǔ)和久遠(yuǎn)的歷史淵源，明朝以來(lái)九江府管轄的九江（含潯陽(yáng)區(qū)、濂溪區(qū)、柴桑區(qū)、開(kāi)發(fā)區(qū)、八里湖新區(qū)）、德安、瑞昌、湖口、彭澤五個(gè)縣，是黃梅戲在九江盛行的核心區(qū)域，都曾有過(guò)大大小小民辦和公辦的黃梅戲劇團(tuán)。

九江（贛）系黃梅戲有兩層含意，一是指九江行政區(qū)劃內(nèi)的黃梅戲劇團(tuán)所創(chuàng)作、演出的黃梅戲劇目，如湖口劇團(tuán)的《楚三怪娶親》、彭澤劇團(tuán)的《小姑對(duì)彭郎》，二是指用九江方言表演的、具有本地特色、有別于“皖系”“鄂系”而形成差異的黃梅戲，以江洲劇團(tuán)最為典型，有一百多年的歷史。贛系黃梅戲主要分布在柴桑區(qū)江洲鎮(zhèn)本土、九江市城區(qū)、柴桑區(qū)沙河街、濂溪區(qū)新港、姑塘等地，這些地方先前都是原九江縣所轄。

江洲鎮(zhèn)位于江西北部，長(zhǎng)江中間的沙洲，隸屬九江市柴桑區(qū)（原九江縣），古稱(chēng)江西九江府德化縣桑落鄉(xiāng)，為古桑落洲的南部邊緣。江洲境內(nèi)分別有四處不同的居住人群和不同的方言區(qū)塊，九江話、黃梅話、宿松話、桐城話，多種語(yǔ)言相互影響，演變成一種獨(dú)特的江洲話，因而表現(xiàn)在黃梅戲的演唱上，就形成了具有鮮明的藝術(shù)特色。

清末民初，江洲就有自發(fā)組建的十多個(gè)戲班，有黃梅戲、采茶戲、文曲等不同的劇種。1958年，江洲公社業(yè)余黃梅戲劇團(tuán)成立。劇團(tuán)的藝員當(dāng)時(shí)都是“半農(nóng)半藝，以農(nóng)養(yǎng)藝”非脫產(chǎn)狀態(tài)，大家一邊生產(chǎn)勞動(dòng)，一邊兼顧藝術(shù)。即使這樣，劇團(tuán)在藝術(shù)追求上卻沒(méi)有放松。他們堅(jiān)持高標(biāo)準(zhǔn)、嚴(yán)要求，特地從安慶請(qǐng)來(lái)了嚴(yán)鳳英的師兄劉惠舫任劇團(tuán)導(dǎo)演。劉惠舫經(jīng)常邀請(qǐng)安慶的老藝術(shù)家潘啟才、斯淑嫻、陳九如等藝術(shù)家來(lái)劇團(tuán)傳道、授業(yè)。在劉惠舫近30年的精心培養(yǎng)下，劇團(tuán)歷經(jīng)了七代藝員的更替，進(jìn)進(jìn)出出四五百人。黃梅戲在江洲經(jīng)過(guò)一百多年的傳承、演變、創(chuàng)新和發(fā)展，逐漸形成了具有自身特色的九江（贛）系黃梅戲。

1977年，江洲劇團(tuán)創(chuàng)作、排演的《三杯美酒祭英魂》，屬當(dāng)時(shí)我國(guó)第一個(gè)大膽嘗試恢復(fù)古裝戲的劇目。1980年，九江縣文工團(tuán)（文曲劇團(tuán)）改為九江縣黃梅戲劇團(tuán)，要走了大部分江洲劇團(tuán)的藝員。1981年，江洲劇團(tuán)《包公錯(cuò)斷狄龍案》獲江西省戲劇調(diào)演金獎(jiǎng)；翌年，獲文化部“全國(guó)農(nóng)村群眾文化先進(jìn)單位”稱(chēng)號(hào)。

客觀地講，在九江曾出現(xiàn)的黃梅戲劇團(tuán)中，彭澤、湖口及江洲這三個(gè)團(tuán)的表演水平相對(duì)較強(qiáng)。湖口黃梅戲劇團(tuán)在新劇創(chuàng)作上更勝一籌，20世紀(jì)80年代初創(chuàng)作的《楚三怪娶親》被廣東省粵劇團(tuán)以及全國(guó)多家劇團(tuán)移植演出。在1986年“撤團(tuán)”浪潮中，九江市縣級(jí)劇團(tuán)解散，唯一存下來(lái)的只有湖口縣劇團(tuán)。江洲黃梅戲劇團(tuán)作為一個(gè)鄉(xiāng)級(jí)劇團(tuán)未能幸免。解散后的江洲劇團(tuán)，藝員們各謀生路，有的組織樂(lè)舞隊(duì)賣(mài)藝為業(yè)，有的創(chuàng)業(yè)經(jīng)商，有的外出打工，他們?cè)诓煌念I(lǐng)域繼續(xù)傳承著九江（贛）系黃梅戲的文脈。

黨的十八大以后，在“文化自信”“弘揚(yáng)優(yōu)秀傳統(tǒng)文化”理念引領(lǐng)下，經(jīng)過(guò)原劇團(tuán)藝員的倡議，江洲黃梅戲劇團(tuán)由個(gè)體投資，于2014年成功復(fù)建。

近些年來(lái)，柴桑區(qū)政府文化部門(mén)和江洲鎮(zhèn)政府投入相應(yīng)的資金，使江洲黃梅戲得到了一定的傳承和保護(hù)。劇團(tuán)也自籌經(jīng)費(fèi)，用于創(chuàng)作、藝員的培養(yǎng)、傳統(tǒng)劇目的挖掘和整理，創(chuàng)作了《斷杼教子》《封壇退鲊》《千古陶令》《岳母慶壽》《喋血桑落洲》《濂溪人》等新劇，獲得江西省玉茗花戲劇節(jié)“編劇、作曲、表演”三項(xiàng)一等獎(jiǎng)?，F(xiàn)有藝員多次亮相中央電視臺(tái)、安徽衛(wèi)視。

黃梅戲經(jīng)國(guó)務(wù)院2006年批準(zhǔn)，列入第一批國(guó)家級(jí)非物質(zhì)文化遺產(chǎn)名錄，韓再芬、黃新德、趙媛媛、周洪年為傳承人，安徽、湖北兩省為保護(hù)單位。很多人不知道九江是黃梅戲的發(fā)源地，更不知道九江還有九江（贛）系黃梅戲。慶幸的是，去年民營(yíng)資本成立了九江悠韻藝術(shù)劇院，創(chuàng)排了大型古裝黃梅戲《廬山緣》。該劇演員陣容強(qiáng)大、年輕，藝術(shù)水平較高，為振興“贛”系黃梅戲增添了新動(dòng)能和新希望。可惜的是，雖然劇團(tuán)坐落在九江，但從編劇、作曲、導(dǎo)演到演員，仍脫離不了“皖”風(fēng)的影響。2023年，第九屆中國(guó)戲劇獎(jiǎng)·梅花表演（第31屆中國(guó)戲劇梅花獎(jiǎng)）在廣州揭曉，湖口縣黃梅戲劇團(tuán)青年演員梅院軍憑借在黃梅戲《湯顯祖》中的精彩表演，為江西摘得第八朵“梅花”，這也是江西首朵黃梅戲“梅花”。梅院軍也是我省第一位獲梅花獎(jiǎng)的黃梅戲演員。這是贛系黃梅戲的高光時(shí)刻，但九江（贛）系黃梅戲的發(fā)展，仍然任重而道遠(yuǎn)。